《》正文 第八十六章 道家 下 文 / 何凌霄
函谷著書
周敬王二年（公元前518年），老聃守喪期滿返周。()周敬王四年（公元前5l6年），周王室發生內亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當時晉國強盛，出兵救援周敬王。王子朝勢孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責，受牽連而辭舊職。於是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關，西遊秦國。
離開周王朝洛邑不遠，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野裡不見耕種之馬，大道上卻戰馬奔馳不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其後。目睹此景，老聃心如刀絞，內心想道：「夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志於天下矣！以道佐人主者，不以兵強天下。兵之所處，荊棘生焉;大兵之後，必有凶年。天下有道，卻走馬以糞;天下無道，則戎馬生於郊。戎馬生於郊，則國亂家破矣。」
話說函谷關守關官員關尹，少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。一日夜晚，獨立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫雲聚集，其長三萬里，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：「紫氣東來三萬里，聖人西行經此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元氣。」關尹早聞老聃大名，心想莫非是老子將來？於是派人清掃道路四十里，夾道焚香，以迎聖人。
七月十二日午後，夕陽西斜，光華東射。關尹正欲下關查看，忽見關下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白髮如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔淨。關尹仰天而歎道：「我生有幸。得見聖人！」三步並作兩步，奔上前去，跪於青牛前拜道：「關尹叩見聖人」
老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴而不冷酷，柔慈而無媚態，早知非一般常人，故意試探道：「關令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當，不知有何見教？」關尹道：「老丈，聖人也！務求留宿關捨以指修行之途。」老子道：「老夫有何神聖之處，受你如此厚愛？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？」關尹道：「關尹不才;好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有聖人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬里。知來者至聖至尊，非通常之聖也;見紫氣之，是老翁之狀;見紫氣之前有青牛星相牽，知聖人乘青牛而來也。」
老子聽罷，哈哈大笑：「過獎、過獎！老夫亦早聞你大名，特來拜會。」關尹聞言大喜，叩頭不迭。之後，關尹引老子至官舍，請老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：「先生乃當今大聖人也！聖人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之聖智著為書？關尹雖淺陋，願代先生傳於後世，流芳千古，造福萬代。」
老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為「道可道，非常道;名可名，非常名」，故人稱《道經》。下篇起首為「上德不德，是以有德;下德不失德，是以無德」，故人稱為《德經》，合稱《道德經》。《道經》言宇宙本根，含天地變化之機，蘊陰陽變幻之妙;下篇《德經》，言處世之方，含人事進退之術，蘊長生久視之道。關尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。
《道德經》點化陽子居
一日，老聃騎牛行至梁（今河南開封）之郊外，正閉目養神，忽聞有人大呼「先生」。老聃聞聲，睜開雙目，發現是弟子陽子居。
陽子居，魏國人，入周太學，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜於老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相並同行。
老聃問道：「弟子近來忙於何事？」
陽子居施禮道：「來此訪先祖居，購置房產，修飾梁棟，招聘僕役，整治家規。」
老聃道：「有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚？」
陽子居道：「先生修身，坐需寂靜，行需鬆弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨戶，何以能如此？置深宅獨戶，不招僕役，不備用具，何以能撐之？招聘僕役，置備用具，不立家規，何以能治之？」
老聃笑道：「大道自然，何須強自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無慾而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健;背自然而營營，則神亂而體損。」
陽子居知己淺陋，慚愧道：「弟子鄙俗，多謝先生指教。」
老聃問。「安居何處？」
陽於居道：「沛（今江蘇沛縣）。」
老聃說：「正好相伴同行。」陽子居很高興。欣然與老師結伴向東而行。行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而後上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融;陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻巾。難水過，二人騎牲繼續前行。老聃歎道：「剛才觀你神態，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨尊，狂妄自大，不可教也。」陽子居面帶愧色，懇言道：「弟子習慣成自然，一定改之！」老聃道「君子與人處，若冰釋於水，與人共事，如童僕謙下;潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常」。陽子居聽後，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：「小子稍有進！人者，生於父母之身，立於天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢而行，借勢而止，言行不自然，則合於道矣！」
論養生經
話說老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學術之旨，處世之要，於是其弟子遍天下。
有個弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：「巨獸張口可以吞車，其勢可謂強矣，然獨步山林之外，則難免網羅之禍;巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍於海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣;林密，獸可以隱矣;海深，魚可以藏矣;洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸、」
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養生高論，欲求養生之道。庚桑楚道：「古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？」南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風冒雪，行七日七夜而至老聃居捨。
南榮拜見老聃，道：「弟子南榮，資質愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教聖人。」老聃道：「汝求何道？」「養生之道。」老聃曰：「養生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內心之污垢也。心中之垢，一為物慾，一為知求。去欲去求，則心中坦然;心中坦然，則動靜自然。動靜自然，則心中無所牽掛，於是乎當臥則臥，當起則起，當行則行，當止則止，外物不能擾其心。故學道之路，內外兩除也;得道之人，內外兩忘也。內者，心也;外者，物也。內外兩除者，內去欲求，外除物誘也;內外兩忘者，內忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內外一體，皆歸於自然，於是達於大道矣！如今，汝心中念念不忘學道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜;心中清靜，則大道可修矣?蹦先?聞言，苦心求道之意頓消。如釋重負，身心已變得清涼爽快、舒展曠達、平靜淡泊。於是拜謝老聃道：「先生一席話，勝我十年修。如今榮不請教大道，但願受養生之經。」
老聃道：「養生之經，要在自然。動不知所向，止不知所為，隨物捲曲，隨波而流，動而與陽同德，靜而與陽同波。其動若水，其靜若鏡，其應若響，此乃養生之經也。」南榮問道。「此乃完美之境界乎？」老聃道：「非也。此乃清融己心，入於自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居於地而不以為卑，與神仙共樂於天而不以為貴;行不標新立異，止不思慮計謀，動不勞心傷神;來而不知所求，往而不知所欲。」南榮問道：「如此即至境乎？」老聃道。「未也。身立於天地之間，如同枯枝槁木;心居於形體之內，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。於是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。」
再授孔丘
話說孔丘與老聃相別，轉眼便是十七八年，至五十一歲，仍未學得大道。聞老聃回歸宋國沛地隱居，特攜弟子拜訪老子。
老子見孔丘來訪，讓於正房之中，問道：一別十數載，聞說你已成北方大賢才。此次光臨，有何指教？」孔丘拜道：「弟子不才，雖精思勤習，然空游十數載，未入大道之門。故特來求教。」老子曰：「欲觀大道，須先游心於物之初。天地之內，環宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆順自然而生滅也，皆隨自然而行止也。知其不同，是見其表也;知其皆同，是知其本也。捨不同而觀其同，則可游心於物之初也。物之初，混而為一，無形無性，無異也。」孔丘問：「觀其同，有何樂哉？」老子道：「觀其同，則齊萬物也。齊物我也，齊是非也。故可視生死為晝夜，禍與福同，吉與凶等，無貴無賤，無榮無辱，心如古井，我行我素，自得其樂，何處而不樂哉？」
孔丘聞之，觀己形體似無用物，察已榮名類同糞土。想己來世之前，有何形體？有何榮名？思己去世之後，有何肌膚？有何貴賤？於是乎求仁義、傳禮儀之心頓消，如釋重負，無憂無慮，悠閒自在。」老子接著說：「道深沉矣似海，高大矣似山，遍佈環宇矣而無處不在，周流不息矣而無物不至，求之而不可得，論之而不可及也！道者，生育天地而不衰敗、資助萬物而不匱乏者也;天得之而高，地得之而厚，日月得之而行，四時得之而序，萬物得之而形。」孔丘聞之，如騰雲中，如潛海底，如入山林，如沁物體，天我合為一體，己皆萬物，萬物皆己，心曠而神怡，不禁讚歎道：「闊矣！廣矣！無邊無際！吾在世五十一載，只知仁義禮儀。豈知環宇如此空曠廣大矣！好生暢快，再講！再講??老子見孔丘已入大道之門，侃侃而談道：「聖人處世，遇事而不背，事遷而不守，順物流轉，任事自然。調和而順應者，有德之人也;隨勢而順應者，得道之人也。」孔丘聞之，若雲飄動，隨風而行;若水流轉，就勢而遷。喜道：「悠哉！閒哉！乘舟而漂於海，乘車而行於陸矣。進則同進，止則同止，何須以己之力而代舟車哉？君子性非異也，善假於物也！妙哉！妙哉！再講！再講??老子又道：「由宇宙本始觀之，萬物皆氣化而成、氣化而滅也。人之生也，氣之聚也;人之死也，氣之散也。人生於天地間，如白駒過隙，忽然而已矣。萬物之生，蓬蓬勃勃，未有不由無而至於有者;眾類繁衍，變化萬千，未始不由有而歸於無者也。物之生，由無化而為有也;物之死，由有又化而為無也。有，氣聚而可見;無，氣散而不可見。有亦是氣。無亦是氣，有無皆是氣，故生死一氣也。生者未有不死者，而人見生則喜，見死則悲，不亦怪乎？人之死也，猶如解形體之束縛，脫性情之裹挾，由暫宿之世界歸於原本之境地。人遠離原本，如遊子遠走他鄉;人死乃回歸原本，如遊子回歸故鄉，故生不以為喜，死不以為悲。得道之人，視生死為一條，生為安樂，死為安息;視是非為同一，是亦不是，非亦不非;視貴賤為一體，賤亦不賤，貴亦不貴;視榮辱為等齊，榮亦不榮，辱亦不辱。何故哉？立於大道，觀物根本，生死、是非、貴賤、榮辱，皆人為之價值觀，亦瞬時變動之狀態也。究其根本，同一而無別也。知此大道也，則順其變動而不縈於心，日月交替，天地震動、風吼海嘯、雷鳴電擊而泰然處之。」
孔丘聞之，覺已為鵲，飛於枝頭;覺己為魚，游於江湖：覺己為蜂，採蜜花叢;覺已為人，求道於老聃。不禁心曠神達，說：「吾三十而立，四十而不惑，今五十一方知造化為何物矣！造我為鵲則順鵲性而化，造我為魚則順魚性而化，造我為蜂則順蜂性而化，造我為人則順人性而化。鵲、魚、蜂、人不同，然順自然本性變化卻相同;順本性而變化，即順道而行也;立身於不同之中，游神於大同之境，則合於大道也。我日日求道，不知道即在吾身，！」言罷，起身辭別。
聖人辭世
老聃長壽，一百六十餘歲仙逝，鄰里皆來弔唁。老人哭之，如哭其子;少者哭之，如哭其母。念老子順民之性、隨民之情、與世無爭、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自勝。
老聃好友秦佚來弔唁，至老子靈旁，不跪不拜，拱手致意，哭號三聲即止。待其欲轉身回去時，鄰人攔住問道：「汝非老子好友乎？」秦佚答道;「當然。」鄰人道：「既為老子好友，如此薄情少禮，可乎？」秦佚道;「有何不可？」鄰人聞言，由怒轉，大聲責問道：「其理何在？」秦佚笑道：「吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可聞乎？昔日老聃之生也，由無至有，聚氣而成，順時而來，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有歸無，散氣而滅，順時而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以為不當喜而喜也;死而悲者，是以為不當悲而悲也，放生時貴生，死時怕死，皆是以己之意願而強求生來、強求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安時而處順，則哀樂不能入也。而背自然、違天理，合於道乎？不合於道，可為老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而動、順於道而行者也。吾既為老聃之友，故能以理化情，故不悲。」
鄰人聞之，似有所悟，又問：「汝既不悲，何以哭號三聲？」秦佚笑道：「吾哭號三聲，非因悲也，是與老聃辭別也。一號，言其生而應時，合自然之理也。二號，言其死而應時，合自然之理也;三號，言其在世傳自然無為之道，合自然之理也。老聃舉足而應時，動止而合道，吾有何悲哉？」眾鄰聞之，皆言秦佚乃老聃真友，故推其為主葬之人。合土之時，秦佚頌悼文道：「老聃大聖，替天行道，游神大同，千古流芳。」
乙老子其人
歷史上的老子是什麼人呢？他的生活年代到底是什麼時候？這些問題都是我們現在無法肯定的。但是，對於老子的形象，我們卻又是比較熟悉的。（這是因為，我們在接受教育或者是獲得常識的時候，只採取了一種沒有爭議的觀點）
a老子是誰？
《史記·老子列傳》載：「老子者，楚，苦縣厲鄉曲仁裡人也。姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃，周守藏室之史也。」但是，司馬遷又說關於老子其人的傳說還有三種：一說老子是老萊子;二說太史儋即老子;三說老子是隱君子。後人對這幾種說法有不同的觀點，引起了長期的爭論。
b老子的形象
在我們一般人看來，老子是道家的代表人物或者是創始人（對這樣的說法，我持保留態度。老子即使確有其人，他也未必有一個創始「道家」的意圖）。在道教中，老子就是太上老君，是道教的「教主」。
2.書名。也稱《道德經》。（《道德經》是後來的稱謂，最初老子書稱為《老子》而無《道德經》之名。參見百度百科《道德經》條其成書年代過去多有爭論，至今仍無法確定，不過根據1993年出土的郭店楚簡「老子」年代推算，成書年代至少在戰國中前期。
甲題
自成書以來，老子的版本眾多，在漢語中大概可以指印刷術發明以來印製書籍的版次。所以，木板印刷、活字印刷的書籍都有版本。不過，帛書、簡書或者其他形式的書籍是否也有題呢？由於簡帛書籍一般為手寫，是否可以稱為版本，我無法肯定請大家指出。或許學界也將簡帛等形式的老子也稱為版本，但是我們現在不會將手稿稱為書籍。）現在，我們一般所說的通行本指王弼本、傅奕本。
乙老子註釋
《老子》不僅版本眾多，註釋者更是歷代不斷。我們現代人讀它總覺得有障礙，這種障礙首先的。解決這樣的障礙可以借助前人及今人對《老子》的註疏等形式的文字解釋。另一方面大概可以說是思想方面的障礙，對《老子》所表達的思想並不是每一個人都會認可或理解的。
道家文化影響
第一節天人合一
中國茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精華。佛教強調禪茶一味以茶助禪，以茶禮佛，在從茶中體味苦寂的同時，也在茶道中注入佛理禪機，這對茶人以茶道為修身養性的途徑，藉以達到明心見性的目的有好處。而道家的學說則為茶人的茶道注入了天人和一的哲學思想，樹立了茶道的靈魂。同時，還提供了崇尚自然，崇尚樸素，崇尚真的美學理念和重生、貴生、養生的思想。
一、人化自然
人化自然，在茶道中表現為人對自然的回歸渴望，以及人對道的體認。具體地說，人化自然表現為在品茶時樂于于自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家天地與我並生，而萬物與我唯一思想的典型表現。中國茶道與日本茶道不同，中國茶道人化自然的渴求特別強烈，表現味茶人們在品茶時追求寄情於山水，忘情與山水，心融於山水的境界。元好問的《茗飲》一詩，就是天人和一在品茗時的具體寫照，契合自然的絕妙詩句。宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。
槐火石泉寒食後，鬢絲禪榻落花前一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。
詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢遊華胥國，並羽化成仙，神遊蓬萊三山，可視為人化自然的極至。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的天性自然去接近，去契合客體的自然，才能徹悟茶道、天道、人道。
二、自然化的人
自然化的人也即自然界萬物的人格化、人性化。中國茶道吸收了道家的思想，把自然的萬物都看成具有人的品格、人的情感，並能與人進行精神上的相互溝通的生命體，所以在中國茶人的眼裡，大自然的一山一水一石一沙一草一木都顯得格外可愛，格外親切。
在中國茶道中，自然人化不僅表現在山水草木等品茗環境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。
對茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶靠月坐蒼山，鄭板橋品茶邀請一片青山入座，陸龜蒙品茶綺席風開照露晴，李郢品茶如雲正護幽人塹，齊己品茶谷前初晴叫杜鵑，曹雪芹品茶金籠鸚鵡喚茶湯，白居易品茶野麝林鶴是交遊，在茶人眼裡，月友情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩聖杜甫的一首品茗詩寫道落日平台上，春風啜茗時。
石闌斜點筆，桐葉坐題詩。
翡翠鳴衣桁，蜻蜓立釣絲。
自逢今日興，來往亦無期。
全詩人化自然和自然人化相結合，情景交融、動靜結合、聲色並茂、虛實相生。
蘇東坡有一首把茶人化的詩：
仙山靈雨濕行雲，洗遍香肌粉未勻。
明月來投玉川子，清風吹破武林春。
要知冰雪心腸好，不是膏油首面新。
戲作小詩君莫笑，從來佳茗似佳人。
正因為道家天人合一的哲學思想融入了茶道精神之中，在中國茶人心裡充滿著對大自然的無比熱愛，中國茶人有著回歸自然、親近自然的強烈渴望，所以中國茶人最能領略到情來爽朗滿天地的**以及更覺鶴心杳冥那種與大自然達到物我玄會的絕妙感受。
第二節中國茶道中的道家理念
一、尊人
中國茶道中，尊人的思想在表現形式上常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有托盤的蓋杯稱為三才杯。杯托為地、杯蓋為天，杯子為人。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為三才合一
二、貴生
貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重茶之功，即注重茶的保健養生的功能，以及怡情養性的功能。
道家品茶不講究太多的規矩，而是從養生貴生的目的出發，以茶來助長功行內力。如馬鈺的長思仁·茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。可見，道家飲茶與世俗熱心於名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。
更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調歌頭·詠茶》一詞中寫得很妙。
二月一番雨，昨夜一聲雷。
槍旗爭展，建溪春色佔先魁。
採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。
碾破春無限，飛起綠塵埃。
汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。
喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽台。
兩腋清風起，我欲上蓬萊。
三、坐忘;坐忘是道家為了要在茶道達到至虛極，守靜篤的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把靜視為四諦之一。如何使自己在品茗時心境達到一私不留、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為坐忘，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及滌除玄鑒澄心味象的審美觀照，均可通過坐忘來實現。
四、無己
道家不拘名教，純任自然，曠達逍遙的處世態度也是中國茶道的處世之道。道家所說的無己就是茶道中追求的無我。無我，並非是從**上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。無我是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來台灣海峽兩岸茶人頻頻聯合舉辦國際無我茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對無我境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸歸真
中國茶道強調道法自然，包含了物質、行為、精神三個層次。物質方面，中國茶道認為：茶是南方之嘉木。是大自然恩賜的珍木靈芽，在種茶、採茶、制茶時必須順應大自然的規律才能產出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然為美，以樸實為美，動則行雲流水，靜如山嶽磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性，絕無造作。
精神方面，道法自然，返樸歸真，表現為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香瀰漫，彷彿自己與宇宙融合，昇華到無我的境界。
周易的內容屬儒家周易的形式屬道家理論.故周易應是儒道合一的全家
六、中國道家養生
道家養生古名攝生，道生,即以老莊道家思想為宗旨，太極八卦陰陽五行學說為指導，以調陰陽，和氣血、保精神為原則，運用調神、導引吐納、四時調攝、風水環境、道樂書畫，茶養、食養、藥養、節欲、辟榖、等多種方法。使精氣神後天轉化先天，運用先天之氣滋養後天。來調和陰陽、流通氣血、培補精氣、鍛煉筋骨，頤養臟腑，調理肌膚。達到性命雙修身心和諧健康的目的。
道家養生:吳晟，號丹豐、青竹道人.道家學者，養生家，中華道家養生寶典總編輯。最早把道家易筋經、道家風水等編輯為中英文專著，傳播於海內外。著作《道家易筋經》《道家養生經典》等入選國家十一五重點出版物.和國家音像品走出去工程。事跡和作品被中央電視台、新浪網，南方衛視等百家媒體報道，並多次參加法蘭克福等國際知名書展。