《》正文 第八十五章 道家 上 文 / 何凌霄
道家
百科名片
道家，先秦時期的一個思想派別，以老子、莊子為主要代表。道家的思想崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，同時主張清靜無為，反對鬥爭。
目錄
道家歷史起源
道家基本觀點
道家的哲學思想
道家發展時期
道家對中國文化的貢獻
對道家的理解
道家創始人介紹
道家文化影響
道家歷史起源
道家思想的核心是「道」，認為「道」，是宇宙的本源，也是統治宇宙中一切運動的法則。老子曾在他的著作中說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大」（《老子》第25章）
道家基本觀點
道家哲學首先擺脫儒家社會哲學的進路，直接從天道運行的原理側面切入，開展了以自然義、中性義為主的道的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即在解明此一原理性內涵，而得以提出一個活潑自在的世界空間。透過對此一世界運行秩序之無定限、無執著的認識，道家哲學發展出迥然不同於儒家的社會哲學，社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識型態的束縛。基本上道家哲學並不否定儒家的社會理想，但對於社會責任的態度並不先存立場，而能有更尊重人類自主性的態度與存在定位。
道家重視人性的自由與解放。解放一方面是人的知識能力的解放，另方面是人的生活心境的解放，前者提出了「為學日益、為道日損」、「此亦一是非彼亦一是非」的認識原理，後者提出了「謙」、「弱」、「柔」、「心齋」、「坐忘」、「化蝶」等的生活功夫來面對世界。道家講究「人天合一」、「人天相應」、「為而不爭、利而不害」，「修之於身，其德乃真」，「虛心實腹」、「乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮」，「法於陰陽，以樸應冗，以簡應繁。」等等。
道家從維護個人利益的角度出發，在經濟理論、社會實踐方面創立了「人本」的思想觀點，主張通過維護每個人的個人利益來達到社會的和諧繁榮，道家尖銳批判了以天下為根本的政治觀點，認為這是「悉天下奉一身」的罪惡表現，在社會制度上主張以維護私有制的利益促進社會的「大同」，這跟當今的資本主義社會制度以私有護私有有所不一樣，道家的觀點是以私有來促公有。道家主張不損害個人利益，也不能侵犯個人利益，只要每一個人的利益得到應有保障，每一個人的個人利益不受到侵犯，甚至包括自然界的動物植物的利益不受侵犯，把不受侵犯的個人利益加在一起就是社會的利益得到保障，只有每個人的利益得到了保護，整個國家才能是真正的繁榮。道家的這種思想對今天的政治經濟發展起到了卓越的作用。
有學者認為，道家的社會哲學不是進取的，積極的，因為社會只是天道的過程，而不是目的本身。道家認為儒家的社會理想是合理的，但不是絕對的，因此基本上並不需要提出一套決定性的社會理想，因為天道變化，本身無所謂絕對的是非善惡之性能，因而道家強調得更多的是在社會中生存的智慧原理，而且這種智慧必須是能應在任何歷史情境的社會之中都行之有效的生存之道。也就因為道家的社會哲學不以自己發展規格為主，而強調應對的智慧，因此利於人們休養生息的需求，故而讓漢初的黃老之治有了實驗的理論基礎。同時也安定了千百年來中國士大夫失意於儒家本位的官場文化之後，也能有一廣大的心性世界以順遂人生。
代表作為《老子》，又名《道德經》。這是一部簡括而有韻的哲學理論著作。就其思想，主張絕聖棄智，忘情寡慾，提倡清淨無為，無知無慾。《老子只五千餘字，言簡意賅，善用比喻和民間謠諺。莊子繼承和發展了老子「道法自然」的觀念，認為「道」是無限的，認為一切事物都處於「無動而不變，無時而不移」之中。他的思想與老子的思想一樣，都具有樸素的辯證法思想。莊子的散文在先秦諸子散文中別具特色。他在文章中大量採用並虛構寓言故事來作為論證的依據，想像豐富，筆調輕快，富於浪漫主義色彩和濃郁的詩意，成為歷代古文家所喜愛的散文作品。老子像
道家的哲學思想
重要哲學家之思想
道家的理論奠定於老子，老子《道德經下五千言，字字珠璣，書中廣論道的形上學義、人生智慧義，提出一種有物混成且獨立自存之自然宇宙起源論，也提出世界存在與運行原「反者道之動的本體論思想，對於存活於其中的人類而言，其應學習的就是處世的智慧，於是老子也提出了眾多的政治、社會與人生哲學觀點出來，但重點都在保身修身而不在文明的開創，可以說他是以一套宗本於智慧之道的社會哲學與理論來應對混亂的世局，而無意製造社會的新氣象，因為那些都不是大道之本。
莊子是老子之後道家理論最重要開創者，道家哲學基本上也就是老莊二型而已。莊子的道家學不同於老學之處，在於莊子更詳盡地處理了人與自然的關係、人的可開創能力，包括智慧上、認識能力上、身體能量上等等。莊子同樣站在天道自然的命題基礎上，提出了從人的自我修養到面對整個社會國家的處世之道，莊子書內七篇之作，就是他從世界觀到知識論到工夫論到社會哲學的內聖外王之道的理論。
列子，戰國時人。現存有的《列子》八篇是東晉張湛所輯一般認為該書反映了戰國至魏晉間的思想。《列子》從道家思想出發並對道家思想中無為的人生觀有所改造強調人在自然天地間的積極作用並認為人在一種不任強使力的生存狀態下，不憂天不畏天才是最好的生存狀態。
王弼，三國時代人。當兩漢經學的發展已到尾聲，社會政治一直在動亂與不義的情境中，知識份子轉向玄學清談的風氣，王弼以其對老子哲學的深切體悟，註解老子《道德經，重體用之分有無之別不但發展出詮釋老學的宗旨：貴無的精神，並以此原理註解《易經》，甚至還因此改變了從漢易以來言象數易學的氣化宇宙論而將易經的研究方向代之以純粹玄學思想使中國易學史走向一個嶄新的局面。
郭象，西晉人，以《莊子注》聞名，主張「獨化」理論是一種從高度抽像思維當中所發展出來的的玄學式概念理論認為宇宙萬物都生於偶然的玄冥境界因此提倡一種物無大小各順其適之精神，平等尊重每一個生命的人生觀。
道家發展時期
有學者認為，道家起源應為遠古的隱士傳統，當然也有學者說老子是清廟之守，總之，道家的起源絕不是社會政治的積極參與者，他們從旁觀察世局，認真思索宇宙的真象，使用著抽像度高且不帶意識型態的執著的語言，描述天道與人事變化的法則，屬於原理性研究的層次是他們的專長。當先秦的老莊二子總攝整理了道家思想的綱領之後，道家形上思想的深度立刻影響了儒家與法家的形上思想，儒家《易傳》之作與韓非子《解老》之作都是在其理論基礎上建立起來的新說。但是在社會政治的實際影響力上，老子之學要到漢初黃老之治的實施後才正式被試驗著，因為在迭經春秋、戰國、滅秦、楚漢之爭之社會戰亂終告停止之時，人們終於發現爭強鬥爭的害處以及休養生息的重要，於是老學原理的政治哲學觀點遂被重視。等到西漢強盛，君王開始好大喜功，爭戰的歲月再度啟幕，時代的風氣再度轉變，然後也再度敗壞，等到魏晉清談之風起，道家哲學又開始了它的生命力，何晏、王弼首開其風，王弼更以簡潔有力的注經之作，從理論上深入道家之學並予以闡發，而向秀、郭象則發展莊學的註釋工作。魏晉之後，道家思想並未有鮮明的創造傳統之再現，但是道家思想的理路卻轉為道教、易學與儒學理論的開創所藉用的重要啟示，尤其是源自莊子的氣化宇宙觀，更被廣泛且深度地再開發著。而同一時期的佛學傳播，亦曾有一斷相當長的時間是以道家「無」的智慧原理來表達的，此即世稱「格義佛學」時期。
道家對中國文化的貢獻
道家對中國文化的貢獻是與儒家同等重要，只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學思想中所有其它傳統提供了創造力的泉源。至於道家文化在中國藝術、繪畫、文學、雕刻等各方面的影響，則是佔據絕對性的優勢主導地位，即使說中國藝術的表現即為道家藝術的表現亦不為過。當然，道家哲學對中國政治活動也提供了活絡的空間，使得中國知識份子不會因著有太強的儒家本位的政治理想而執著於官場的追逐與性命的投入，而能更輕鬆地發現進退之道，理解出入之間的智慧。
對道家的理解
道可道非常道，名可名非常名。
這是《道德經》的開篇，結合一下該書的成因，我們就能知道，原來老子心底還是希望給碌碌無為或者忙碌妄為的人一點點東西的。
開篇：道可道非常道，名可名非常名。自然是說道是什麼。
什麼是道？（這句文章中隱藏了）道就是驅動萬事萬物運行的力量;它可不是你們通常所理解的「道」。
這樣的啟頭方式才顯得頭張力，立即能讓迷茫彷徨的人集中注意力，聽下去。老子是非常懂《周易》的，這是基本的易學語言應用手法。好了，老子注意到你是為求「利」來的，所以，馬上來了句隱語：
「什麼才叫功名？」
關於後一句，要做點補充：
人和動物野獸有什麼區別？就在於人有情感，而動物只有**。人有情感，又有**，它們交錯融合，驅動人的行為。（注意：老子是繼承了《周易》與《洪範》的思想的）但是，如果你不知道事物運行的規律，更不懂人道的根本動力是什麼？那麼，情感與**胡亂交錯的結果會是多麼的混亂可怕啊！
要使情與欲融合有章法，就需要立志，需要立名。這是常理，是必然，也是人之所以為人的根黃帝內經》與《本陰符經》先後有解，《白虎通義》中的解讀更明瞭）。
「功名」自然是可以成就的，但不是你們所理解的「功名」。
（後面的意思文章中隱藏了）那麼什麼才叫功名？當然不是世俗的功名利祿！要立名，就要建功。建功，要建百世功德;立名，要立萬代不朽之名！
隨後，「無名天地之始，有名萬物之母」。就是在說名了：
你看，天和地是多麼偉大無比啊，可是在天地初開的時候，它也沒有「名」可言。天地交合，陰陽合德，創造了世間萬物，它有了「功名」（而且是萬世萬代的功名。然而，你卻根本不知道這功名的所在，不以為是）。
再後，故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。
前面說了，動物也有**，但**不是人的根本。**與情感陰陽合德才周易》思想）。
單純的**能幹什麼?單純以**驅動行為，那和動物有什麼區別？人還能為人嗎？
所以，要經常忘記**（這種動物性的驅使）（進入虛空淳樸的狀態——後續道家用這一點，發展成為精深獨到的養生術，堪為國學精華之聖），才能體察到世界萬物的玄妙之處（體悟人生真諦）;這樣，才能常有（陰陽合德的）**，看清事物的本相。
哈哈！既然事物本相看清，就能避免被迷惑，被引誘，不為妖道，也不為厲道了。那麼，自然而然的，剩下就是純粹乾淨的「人道」啦！
老子以自然規律為本，所以才有這樣高級智慧的見解。老子也知道，在自然界中，有些東西是不在控制之內的。這個規律決定，真正的真理只掌握在少數人手中，也只能掌握在少數人手中，這些掌握真正真理的人，老子也異常推崇，呼曰：聖人。
聖人立志，就應該是立萬世功名，法天地，法道，法自然。
無為：就是「常無慾，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。」就是「道，可道;非常道。名，可名，非常名。」
就是，遁去妄雜的**，進入恍惚狀態，感受、體悟事物之根本，擭取真知，而獨到卓見，知「真欲」，修心養性，內健以致外陽，立大志，濟度蒼生，成就萬代功名（法天地，法道，法自然）。
老子主張出世，是為了讓人們明白，學會出世才懂得入世;同樣，入世才能懂得出世。以出世的心態，做入世的事情，功成而弗居，才算萬代功名，如同天地恩德一般。
道家創始人介紹.
老子，根據《史記》的記載，姓李，名耳，謚曰聃，字伯陽，楚國苦縣（今河南鹿邑太清）人。約生活於前571年至471年之間，曾做過周朝的守藏史。老子是我國人民熟知的一位古代偉大思想家，他所撰述的《道德經》開創了我國古代哲學思想的先河。他的哲學思想和由他創立的道家學派，不但對我國古代思想文化的發展，作出了重要貢獻，而且對我國2多年來思想文化的發展，產生了深遠的影響。
老子降生
公元前576年夏六月，宋國國君共公去世，右師華元執掌國政。以左師魚石為首的桓氏宗族久有謀政之心，無奈共公在位，不得其手。今見共公去世，欲乘機起事。由於謀事不密，走漏風聲，被以華元為首的戴氏宗族逐出宋國。此後，即任向戎為左師、老佐為司馬、樂裔為司寇;立新君，這就是宋平公。
魚石率桓氏宗族一行二百餘人逃往楚國，客居楚國三年。公元前573年夏六月，楚國起兵伐宋，攻克宋國的彭城（今江蘇徐州），封魚石、魚府守城，並留下三百乘戰車協助鎮守。
宋平王為此召朝臣議事，問道：「敵強我弱，楚兵侵佔彭城，是我心腹！如坐視不理，後患無窮！誰願為我拔此要塞？」話音剛落，班中走出一人道：「愚臣願往！」平王一看，只見此人身高丈二，濃眉大眼，闊腮寬肩，威武雄健，原來是司馬老佐。華元表示憂慮，對平王說：「魚石狡詐，魚府凶殘，彭城盤踞著楚國戰車三百、守卒三千，力量很強。司馬雖藝高膽大、剛健勇猛，恐難必勝。」老佐據理說道：「魚石，蛀書之蟲也;魚府，縛雞之犬也。有何懼哉！老佐願攜家小以圍彭城，城不克臣不歸！」平王允諾。遣老佐為上將軍，率二萬人馬去收復彭城。
話說宋國圍住彭城，日夜攻打。老佐英勇威武，身先士卒，使得宋軍士氣大振，不到半月，彭城守軍便危在旦夕。一日，魚石、魚府在城上督戰，見宋軍人多如蟻，個個奮勇，架梯登城，人人爭先;又見一員大將銀盔銀甲、金戈白馬，馳騁於疆場之上，調兵遣將。一楚將問道：「這位宋將是誰？」魚石答道：「是新任司馬、圍兵主將老佐。」楚將紛紛議論說：「攻城主將，不在軍後觀敵了陣，卻突於軍前左馳右騁，怎能不鼓舞士氣！如此看來，彭城太危險了！」但魚石是個有心計的人，他又對部下說：「事將成而敗，事將敗而成，歷史上有不少例子，怎知我軍必敗？老佐英勇雄武，身先士卒，這是他成功之本;剛愎自用，目中無人，這又是他失敗之根。又怎知他的軍隊必勝？」楚將問：「左師好像成竹在胸，有什麼好計策？」魚石回答說：「兩軍相對，帥在前還是在後，要見機行事。現在宋兵攻城，主將突出在前，冒著箭矢而馳騁，這是兵家的大忌呀！我有一條小計，如果照計行事，宋軍成敗，還很難說。」
原來魚石是讓部下放暗箭，射殺老佐，老佐正在軍前督戰，忽然飛來一箭，入胸五寸。不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。
老佐眷屬正處宋營軍帳中，有侍女、十數家將、數十侍衛。忽聞老佐陣亡，又見潰軍如潮湧來，眾家將急忙駕車，保老夫人奔逃。且戰且逃，至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女、一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時分，來到一個偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑（今河南鹿邑東）。正行之時，老夫人突覺腹中疼痛。原來老夫人已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時兵敗,老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車於路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時光，只聽篷車之內響起「哇哇」哭聲，一個早產男嬰出世，這便是老佐之子──老子。老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為「聃」;因其出生於庚寅虎年（公元前571年)，親鄰們又呼之曰小狸兒，即「小老虎」之意。因江淮間人們把「貓」喚作「狸兒」，音同「李耳」。久而久之，老聃小名「狸兒」便成為大名「李耳」一代一代傳下來了。
接生老婦見母子可憐，讓一行五口住進自己家中。老丈以開藥店為生，陳姓，人稱陳老爹，所以都稱老婦為陳媽媽。陳媽媽膝下無兒無女，為人厚道熱情，讓出三間西廂房，留老夫人一家居住。老夫人在危難之際，遇此善良之人，心中感激不盡;雖說戰亂中顛沛流離，畢竟出於大戶人家，隨身攜帶細軟尚夠度日。加之家將常幫陳老爹營生，二位侍女料理家務，老幼五口，日子過得也還滋潤。從此，宋國戰將老佐的妻兒便在陳國住了下來。
聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學，常纏著家將要聽國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象之事。老夫人望子成龍，請一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：「天地之間人為貴，眾人之中王為本。」老聃問道：「天為何物？」先生道：「天者，在上之清清者也。」老聃又問：「清清者又是何物？」先生道;「清清者，太空是也。」「太空之上，又是何物？」先生道：「太空之上，清之清者也。」「之上又是何物？」「清之清者之上，更為清清之清者也。」老聃又問。「清者窮盡處為何物？」先生道：「先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：「**之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也;有地理，故山川江海可成也;有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅脆可別也。」老聃問道：「日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅脆，何人劃而別之？」先生道：「皆神所為也。」老聃問道。「神何以可為也？」先生道：「神有變化之能。造物之功，故可為也。」老聃問：「神之能何由而來？神之功何時而備？」先生道：「先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。於是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：「君者，代天理世者也;民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。」老聃問道：「民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？」先生道：「神遣君代天理世。君生則如將在外也;將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領。」老聃問道：「神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？」先生道：「先聖未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風不覺吹。
一日，商老先生教授道：「天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與**則禍己。」老聃問道：「天下失和，百姓之大害也，君何以不治？」先生道：「民爭，乃失小和也;失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也;失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？」老聃問：「君不可自治，神何以不治？」先生道：「先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。」夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答;問家將，家將不能言。於是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求學
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：「老夫識淺，聃兒思敏，三年而老夫之學授??
今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學之不勤也。實乃老夫之學有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠圖宏之童也;相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。
周都，典籍如海，賢士如雲，天下之聖地也，非入其內而難以成大器。「老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨行？正猶豫不知怎麼回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：「以實相告，老夫師兄為周太學博士，學識淵博，心胸曠達，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養神童數位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。
博士聞老夫言，知聃兒好學善思，聰慧超常，久願一見。近日有家僕數人路經此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機，務望珍惜！」老夫人聽後，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路;悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲人母親懷中，泣言道：「母親勿須傷心，聃兒決不負老師厚望，待我業成功就，定然早日來接母親！」說罷，母子二人相抱而泣。
哭之良久，母子二人轉而為喜，拜謝先生舉薦之恩。三天後，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家僕西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠去，方才鬱鬱入車，悶悶返回。」
老聃入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，《詩易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習，三年而大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍;如雄鷹展翅藍天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年後又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內。
教授孔丘
老聃居週日久，學問日深，聲名日響。春秋時稱學識淵博者為「子」，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為「老子」。
公元前538年的一天，孔子對弟子南宮敬叔說：「周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝願同去否？」南宮敬叔欣然同意，隨即報請魯君。魯君准行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。老子見孔丘千里迢迢而來，非常高興，教授之後，又引孔丘訪大夫萇弘。萇弘善樂，授孔丘樂律、樂理;引孔丘觀祭神之典，考宣教之地，察廟會禮儀，使孔丘感歎不已，獲益不淺。逗留數日。孔丘向老子辭行。老聃送至館舍之外，贈言道：「吾聞之，富貴者送人以財，仁義者送人以言。吾不富不貴，無財以送汝;願以數言相送。當今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至於死，在於好譏人之非也;善辯而通達者，其所以招禍而屢至於身，在於好揚人之惡也。為人之子，勿以己為高;為人之臣，勿以己為上，望汝切記。」孔丘頓首道：「弟子一定謹記在心！」
行至黃河之濱，見河水滔滔，濁浪翻滾，其勢如萬馬奔騰，其聲如虎吼雷鳴。孔丘佇立岸邊，不覺歎曰：「逝者如斯夫，不捨晝夜！黃河之水奔騰不息，人之年華流逝不止，河水不知何處去，人生不知何處歸？」聞孔丘此語，老子道：「人生天地之間，乃與天地一體也。天地，自然之物也;人生，亦自然之物;人有幼、少、壯、老之變化，猶如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，則本性不亂;不任自然，奔忙於仁義之間，則本性羈絆。功名存於心，則焦慮之情生;利慾留於心，則煩惱之情增。」孔丘解釋道：「吾乃憂大道不行，仁義不施，戰亂不止，國亂不治也，故有人生短暫，不能有功於世、不能有為於民之感歎矣」
老子道：「天地無人推而自行，日月無人燃而自明，星辰無人列而自序，禽獸無人造而自生，此乃自然為之也，何勞人為乎？人之所以生、所以無、所以榮、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。順自然之理而趨，遵自然之道而行，國則自治，人則自正，何須津津於禮樂而倡仁義哉？津津於禮樂而倡仁義，則違人之本性遠矣！猶如人擊鼓尋求逃跑之人，擊之愈響，則人逃跑得愈遠矣！」
稍停片刻，老子手指浩浩黃河，對孔丘說：「汝何不學水之大德歟？」孔丘曰：「水有何德？」老子說：「上善若水：水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，此乃謙下之德也;故江海所以能為百谷王者，以其善下之，則能為百谷王。天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，此乃柔德也;故柔之勝剛，弱之勝強堅。因其無有，故能入於無間，由此可知不言之教、無為之益也。」孔丘聞言，恍然大悟道：「先生此言，使我頓開茅塞也：眾人處上，水獨處下;眾人處易，水獨處險;眾人處潔，水獨處穢。所處盡人之所惡，夫誰與之爭乎？此所以為上善也。」老子點頭說：「汝可教也！汝可切記：與世無爭，則天下無人能與之爭，此乃傚法水德也。水幾於道：道無所不在，水無所不利，避高趨下，未嘗有所逆，善處地也;空處湛靜，深不可測。善為淵也;損而不竭，施不求報，善為仁也;圜必旋，方必折，塞必止，決必流，善守信也;洗滌群穢，平准高下，善治物也;以載則浮，以鑒則清，以攻則堅強莫能敵，善用能也;不捨晝夜，盈科後進，善待時也。故聖者隨時而行，賢者應事而變;智者無為而治，達者順天而生。汝此去後，應去驕氣於言表，除志欲於容貌。否則，人未至而聲已聞，體未至而風已動，張張揚揚，如虎行於大街，誰敢用你？」孔丘道：」先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪淺，終生難忘。弟子將遵奉不怠，以謝先生之恩。」說完，告別老子，與南宮敬叔上車，依依不捨地向魯國駛去。
回到魯國，眾弟子問道：「先生拜訪老子，可得見乎？」孔子道：「見之！」弟子問。「老子何樣？」孔子道：「鳥，我知它能飛;魚，吾知它能游;獸，我知它能走。走者可用網縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風雲而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知;如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！′」
高論生死
話說老聃任周守藏室史，數次歸家省親，欲勸母親隨之去周;其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不願遠遷。日月如梭，光陰荏苒，轉眼間已過三十餘年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，於是報請天子，歸家省視。待回到家時，母已辭世。面對茫茫大堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發自己愚鈍;順理追索，恍然大悟，如釋重負，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。於是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：「人生於世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖;有智，故明理通達而理事不亂。情者，智之附也;智者，情之主也。以情通智，則人昏庸而事顛倒;以智統情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統情，故情可節制而事可調理也。情得以制，事得以理，於是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。」
家將問道：「智何以統情？」
「人之生，皆由無而至有也;由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時，無母子之情也;有聃之母及聃，始有母子之情也;母去聃留，母已無情而子獨有情也;母聃皆無之時，則於情亦無也。人情未有之時與人情返無之後不亦無別乎？無別而沉溺於情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合於情也;難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食慾損而睡可眠矣。」眾人聞之，心皆豁然曠達。